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amlegh a écrit:
il y a des signes qui ne trompent pas
Les sages et anciens parlaient et usaient de paraboles.... ils racontaient une histoire et il fallait en extraire quelque chose de plus profond que le sens premier... nous apprenant à chercher ce qui se cache derrière les mots. à ouvrir les yeux sur ce qui ne se voit pas à l'œil nu.
hors tu as raison de parler d'univers car l'œil seul ou l'esprit humain ne peut embrasser toute la portée du mot univers. ni même imaginer le concept. c'est pour cela qu'i il y a différents niveaux de conscience...
Merci pour cette belle réflexion du lundi.
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Antigone* a écrit:
On a perdu beaucoup avec l'appauvrissement du langage malheureusement. Au niveau de la construction de la pensée. On est tellement trop dans l'objectivable. Je parle pour moi aussi... Juste la poésie classique, c'est pas si simple de comprendre les idées derrière les mots...
Que dire alors d'un texte sacré, spirituel, qui parle de ce qu'on ne peut dire avec les mots ?
Vaste concept l'univers oui, surtout si on intègre les différents niveaux de conception... Khalaqa = concevoir
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amlegh a écrit:
Beaucoup de personnes pensent que notre humanité n'est pas encore prête à comprendre toute la portée de notre saint coran. Au même titre qu'il est impossible de comprendre la relativité de notre univers qui est en même temps, infini sobhana Allah et compris tout entier dans chacun des êtres vivants que nous sommes.
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Antigone* a écrit:
Salam,
je voudrais attirer l'attention aujourd'hui sur le concept qui éclaire "al-3alamîne", qu'on traduit généralement par "l'univers". Ce qui en soi n'est pas faux, d'un point de vue totalement objectif.
Néanmoins, nous ne pouvons nier que les termes du coran ne sont pas choisis au hasard, que le sens de chaque terme en lui-même déjà nous apprend quelque chose.
La racine de "al-3alamîne", 3aLaMa, qui correspond en français à l'idée signe. On le retrouve d'ailleurs dans le langage courant en arabe: 3alam qu'on traduit par signe, mou3allim, l'enseignant, et bien d'autres...
En revenant au concept, c'est-à-dire à l'idée, la pensée qui éclaire le terme, nous pouvons dès lors mieux comprendre ce dont le coran nous parle. Certes il décrit l'Univers, la Création, mais sous l'ange de ce qui signe, désigne, parce que toute la création, tout ce qui est accessible à nos sens comme à notre esprit (la conceptualisation), toutes les expériences qui jalonnent notre vie, toutes les émotions et sentiments qui nous traversent et souvent nous gouvernent, sont pour nous des signes à méditer. Méditer afin de prendre conscience, ne pas seulement regarder la réalité objective, mais voir Dieu, le créateur, à travers les signes de l'univers...
La conceptualisation est caractéristique à l'humain. Conceptualiser, c'est mettre une idée, une pensée, sur un objet. Aujourd'hui, nous avons tendance à oublier ce principe, et malheureusement, de voyant dans les termes que l'objet et laissant de côté l'idée qui l'éclaire (un exemple simple: si je vous dis "ordinateur", vous voyez directement l'objet, mais êtes-vous capable d'élever votre esprit au concept? je vous laisse faire l'exercice, vous verrez, c'est hyper simple). Ce qui est important dans la conceptualisation, c'est qu'elle nous permet de nous élever spirituellement, d'avoir une vue d'ensemble plus juste, de faire les liens entre les éléments, de prendre conscience de manière plus juste, plus précise du monde qui nous entoure. Poser des mots, c'est conscientiser.
Ce que le coran nous enseigne en désignant l'Univers par "ce qui désigne", les desseins" serait d'ailleurs le terme juste, c'est que de la même manière que derrière un terme qui désigne un objet il y a une idée sous-jacente, derrière chaque signes, il y a quelque chose à comprendre de plus élevé.
Voilà, c'était la petite réflexion du jour.
Désolée pour ceux que ça dérangent
Prenez grand soin de vous.
Que Dieu vous aime
Salam
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Xavier33* a écrit:
Méditer afin de prendre conscience, ne pas seulement regarder la réalité objective, mais voir Dieu, le créateur, à travers les signes de l'univers...
à rapprocher peut être de cette parole d'Albert Einstein ?
"Je crois au Dieu de Spinoza, qui se révèle dans l'ordre harmonieux de ce qui existe, et non en un dieu qui se préoccupe du sort et des actions des êtres humains."
(Albert Einstein / 1879-1955 / Télégramme au rabbin Goldstein de New York, avril 1929)
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Xavier33* a écrit:
Méditer afin de prendre conscience, ne pas seulement regarder la réalité objective, mais voir Dieu, le créateur, à travers les signes de l'univers...
à rapprocher peut être de cette parole d'Albert Einstein ?
"Je crois au Dieu de Spinoza, qui se révèle dans l'ordre harmonieux de ce qui existe, et non en un dieu qui se préoccupe du sort et des actions des êtres humains."
(Albert Einstein / 1879-1955 / Télégramme au rabbin Goldstein de New York, avril 1929)
et si un jour je redevenais croyant, ce serait à la manière d'Einstein.
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Antigone* a écrit:
Salam,
je voudrais attirer l'attention aujourd'hui sur le concept qui éclaire "al-3alamîne", qu'on traduit généralement par "l'univers". Ce qui en soi n'est pas faux, d'un point de vue totalement objectif.
Néanmoins, nous ne pouvons nier que les termes du coran ne sont pas choisis au hasard, que le sens de chaque terme en lui-même déjà nous apprend quelque chose.
La racine de "al-3alamîne", 3aLaMa, qui correspond en français à l'idée signe. On le retrouve d'ailleurs dans le langage courant en arabe: 3alam qu'on traduit par signe, mou3allim, l'enseignant, et bien d'autres...
En revenant au concept, c'est-à-dire à l'idée, la pensée qui éclaire le terme, nous pouvons dès lors mieux comprendre ce dont le coran nous parle. Certes il décrit l'Univers, la Création, mais sous l'ange de ce qui signe, désigne, parce que toute la création, tout ce qui est accessible à nos sens comme à notre esprit (la conceptualisation), toutes les expériences qui jalonnent notre vie, toutes les émotions et sentiments qui nous traversent et souvent nous gouvernent, sont pour nous des signes à méditer. Méditer afin de prendre conscience, ne pas seulement regarder la réalité objective, mais voir Dieu, le créateur, à travers les signes de l'univers...
La conceptualisation est caractéristique à l'humain. Conceptualiser, c'est mettre une idée, une pensée, sur un objet. Aujourd'hui, nous avons tendance à oublier ce principe, et malheureusement, de voyant dans les termes que l'objet et laissant de côté l'idée qui l'éclaire (un exemple simple: si je vous dis "ordinateur", vous voyez directement l'objet, mais êtes-vous capable d'élever votre esprit au concept? je vous laisse faire l'exercice, vous verrez, c'est hyper simple). Ce qui est important dans la conceptualisation, c'est qu'elle nous permet de nous élever spirituellement, d'avoir une vue d'ensemble plus juste, de faire les liens entre les éléments, de prendre conscience de manière plus juste, plus précise du monde qui nous entoure. Poser des mots, c'est conscientiser.
Ce que le coran nous enseigne en désignant l'Univers par "ce qui désigne", les desseins" serait d'ailleurs le terme juste, c'est que de la même manière que derrière un terme qui désigne un objet il y a une idée sous-jacente, derrière chaque signes, il y a quelque chose à comprendre de plus élevé.
Voilà, c'était la petite réflexion du jour.
Désolée pour ceux que ça dérangent
Prenez grand soin de vous.
Que Dieu vous aime
Salam
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HalteAuxFautes a écrit:
Salam
Si je peux me permettre, al-3alamîne" n’est pas le pluriel de, et ne vient pas de, 3aLaMa, (علامة) mais plutôt de 3aalam (عالَم) ce qui veut dire monde tout simplement. Donc 3alamine = العالَمين = mondeS
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Antigone* a écrit:
Tu ne semble pas connaître le système de racine.
La racine de علم et عالم (Qui n'est pas pas une racine) est la même, à savoir ع ل م. Il y a donc un une idée commune entre eux.
علمين est effectivement un pluriel, voir un duel... À méditer. Tu remarqueras que dans les traductions il est au singulier.
Si tu relis bien texte, tu verras que je dis que la traduction "univers" n'est pas fausse d'un point de vue objectif (de l'objet qu'elle désigne) , mais simplement qu'elle ne traduit pas la pensée arabe, à savoir que l'objet "univers" est quelque chose qui signe, désigne, signifie...
Le monde d'ailleurs est plutôt nommé. دنيا, qui exprime l'idée de ce qui en bas, le monde d'en bas, objectif.
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